Remarque préliminaire sur l'allégorie de la caverne

L'allégorie de la caverne est l'une des paraboles philosophiques les plus importantes et les plus connues. Elle a été imaginée par le philosophe grec Platon (env. 428 à env. 348 av. J.-C.). L'allégorie de la caverne est considérée comme Complément à l'allégorie des lignes et à l'allégorie du soleil de Platon qui figurent tous dans l'œuvre complète de Platon intitulée " La vie ".Politeia"sont contenues dans la parabole. L'allégorie de la caverne suit en cela les deux autres paraboles sur lesquelles elle se fonde.

L'allégorie de la caverne est cependant aussi compréhensible en elle-même et illustre la difficulté et l'importance d'une telle démarche. chemin douloureux de l'ignorance à la connaissance. En outre, il illustre les difficultés et les dangers qui menacent un homme lorsqu'il veut faire connaître son nouveau savoir et sa nouvelle perception de la réalité à d'autres personnes qui se trouvent encore dans la sombre caverne de l'ignorance, et qu'il veut les libérer des chaînes de l'illusion et de la caverne des mirages.

L'attention est attirée sur le fait qu'il existe toutefois un devoir et une tâche responsable envers ses semblables d'éclairer les autres dans la caverne de l'ignorance.
La plupart du temps, l'allégorie de la caverne est interprétée comme une explication imagée qui décrit l'importance et le sens de l'éducation et de la connaissance philosophique, ainsi que les efforts douloureux à fournir pour y parvenir. L'allégorie est intégrée dans "Politeia", qui est la plus ancienne philosophie de l'État et utopie politique connue en Europe, complétée par la théorie des idées de Platon. C'est pourquoi l'interprétation peut aussi se référer à d'autres contextes sociaux et politiques, à l'exercice du pouvoir et de la domination et à l'action des hommes dans une communauté.

Une partie considérable de l'allégorie de la caverne, après la description de la parabole proprement dite, traite de questions de gouvernement et de philosophie de l'État. Comme cette partie n'a qu'un rapport limité avec la parabole proprement dite et qu'elle est très complète, ces réflexions sont largement omises ici, à l'exception de quelques passages clés.
Dans l'œuvre "Politeia" de Platon, le bien et la vérité occupent une place importante, le savoir et la connaissance étant également associés au bien et assimilés à la lumière du soleil. Cela est également mis en évidence dans l'allégorie de la caverne.

Comme il était d'usage chez les philosophes grecs de l'Antiquité, Platon a transmis ses explications et son enseignement au moyen de conversations ou de disputes fictives entre des personnes connues. Il en résulte une représentation, étrange pour nous aujourd'hui, d'un mélange d'enseignement, de drame et de récit d'histoires. Nous connaissons des procédés stylistiques similaires pour transmettre des connaissances, des vertus ou d'autres enseignements dans les anciens contes européens ou les mythes et légendes. Ici, les valeurs et les enseignements sont transmis par le biais d'actions et de discussions - par le biais d'analogies et d'allégories.
Le site rôle principal fictif porte dans toute la Politeia de Platon le vénéré maître Socrate. Il en est le personnage principal. Platon a rédigé l'allégorie de la caverne sous la forme d'un dialogue détaillé et ornementé entre son propre frère Glaucon et Socrate.

Pour des raisons de compréhension et de longueur, la parabole originale, très longuement racontée, est présentée ici sous une forme un peu plus simple et plus courte, et la forme du dialogue est réduite, comme c'est l'usage aujourd'hui. Ainsi, on saisit sans détour l'explication avec les déclarations qu'elle contient. Surtout, cela permet de traduire la parabole dans différentes langues de manière beaucoup plus sûre que ne le permet l'ancienne version allemande.

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L'allégorie de la caverne

"Comparez la nature humaine en termes d'éducation et de manque d'éducation à l'état suivant.

Imagine les gens comme s'ils se trouvaient dans une habitation souterraine en forme de grotte, avec un accès tout le long de la grotte. Dans cette grotte, ils sont attachés depuis l'enfance par le cou et les cuisses, de sorte qu'ils restent assis au même endroit et ne peuvent regarder que devant eux, contre le mur opposé à l'entrée. Il est impossible de tourner la tête à cause des liens.

Ils sont éclairés par un feu qui brûle de loin en direction de la sortie, en haut derrière eux. Entre le feu et les prisonniers, il y a un chemin en haut. Le long de ce chemin, un mur est construit dans le dos des prisonniers, comme le mur que les marionnettistes placent devant les spectateurs et par-dessus lequel ils montrent leurs tours de marionnettes.

Regarde donc le long de ce mur les gens qui portent toutes sortes d'objets qui dépassent le mur, des vases, des statues et toutes sortes d'autres objets de pierre et de bois. Certains parlent, d'autres se taisent.

Comment les personnes ainsi emprisonnées pourraient-elles voir quelque chose d'elles-mêmes et d'autres choses que les ombres que le feu projette sur la paroi de la grotte qui leur fait face, si elles sont obligées de garder la tête immobile toute leur vie ?
Quand ils se parlaient, s'entendaient-ils sur ce qu'ils voyaient et pour nommer ce qu'ils voyaient ?
Même si leur cachot avait un écho de l'autre côté, si quelqu'un parlait parmi les passants, ils penseraient que ce sont les ombres sur le mur qui parlent.
En aucun cas, donc, ces personnes ainsi emprisonnées ne peuvent prendre pour la vérité autre chose que les ombres sur le mur.
Si l'un de ces prisonniers était libéré de ses liens et forcé de se lever, de se retourner, de marcher et de regarder la lumière depuis l'obscurité, il souffrirait toujours de l'éblouissement de la lumière. Et à cause de la lueur vacillante, il serait incapable de voir clairement les choses dont il ne voyait auparavant que l'ombre.

Que dirait-il probablement si quelqu'un lui assurait que, jusqu'à présent, il n'avait vu dans sa vie que des choses irréelles, mais que maintenant il était plus proche de ce qui est et de ce qui est réel et qu'il voyait juste ? Et s'il voyait maintenant les choses qui ont passé, cet homme ne serait-il pas tout à fait confus et ne devrait-il pas croire que ce qu'il a vu auparavant dans sa vie est peut-être plus réel que ce qui lui est montré maintenant ?
Et si l'on obligeait cet homme à regarder la lumière elle-même, il aurait mal aux yeux. Et il aurait envie de fuir et de revenir voir ce qu'il a l'habitude et la capacité de voir.

Et si quelqu'un le traînait de là par la montée difficile et escarpée, et ne le lâchait pas jusqu'à ce qu'il l'ait amené à la lumière du soleil, ne ressentirait-il pas beaucoup de douleur et ne se laisserait-il pas traîner à contrecœur ? Et s'il arrivait à la lumière aveuglante, il ne verrait d'abord rien de ce qui l'entoure.
Il faudrait donc qu'il s'habitue à voir cela dehors. Il reconnaîtrait d'abord les ombres, puis les autres et les gens. Et de même, il observa ce qui se trouvait dans le ciel.

Et le ciel lui-même, il préférerait le contempler la nuit, à la lumière de la lune et des étoiles, plutôt que le jour, au soleil et à sa lumière inhabituelle. Enfin, il serait probablement capable de regarder le soleil lui-même à sa propre place.
Il découvrira alors que le soleil crée les temps et les années et tout le reste, et quelle est son importance.
Et s'il se souvenait de sa première demeure, du peu de sagesse qui y régnait et de ses codétenus d'alors, s'estimerait-il heureux dans sa situation actuelle ?
Et s'ils avaient entre eux l'honneur et la louange de celui qui se souviendrait le mieux des ombres qui passent sur le mur et de leurs détails, aurait-il encore envie de se trouver parmi elles ici et d'admirer des ombres chinoises ?
Ou bien rencontrera-t-il l'homérique et préférera-t-il de loin cultiver le champ dehors comme journalier et préférera-t-il tout subir plutôt que de vivre à nouveau en bas, sous de telles représentations ?

Même si un tel homme redescendait et s'asseyait sur son ancien tabouret, ses yeux ne seraient-ils pas pleins d'obscurité et sa vue ne serait-elle pas faible, puisqu'il vient si soudainement du soleil ? Et s'il devait à nouveau rivaliser dans l'examen de ces ombres avec ceux qui y étaient toujours prisonniers, on ne se moquerait pas de lui et on ne dirait pas de lui qu'il est revenu d'en haut avec des yeux corrompus. Ils se moqueraient de lui lorsqu'il parlerait des choses et de la lumière du soleil, qu'il ne valait pas la peine d'essayer de monter et qu'il fallait essayer de tuer quiconque voulait les détacher et les faire monter, si on pouvait l'attraper".

Extraits de l'après-contemplation dans la parabole - les explications de Socrate à Glaucon :

"Assimile l'ascension et la contemplation des choses supérieures à l'ascension de l'âme dans la région de la connaissance. Ce n'est qu'avec peine qu'il t'est possible d'apercevoir l'idée du bien. Mais quand on l'a aperçue, on voit la connaissance comme la cause de tout ce qui est juste et beau.
Celui qui veut agir raisonnablement, que ce soit dans ses propres affaires ou dans les affaires publiques, doit voir la lumière et le soleil qui, en tant que souverain, produit la vérité et la raison.
Si quelqu'un a de la raison, qu'il considère que la perception peut être perturbée par deux choses : lorsqu'on est transporté de la lumière à l'obscurité, et lorsqu'on est transporté de l'obscurité à la lumière".
[...]
"Et n'est-il pas aussi naturel et nécessaire, d'après ce qui a été dit jusqu'ici, que ni les personnes incultes et ignorantes de la vérité ne dirigent l'État comme il convient, ni celles que l'on laisse sans cesse s'occuper des sciences ?
Et il incombe aux meilleures natures parmi nos habitants de la ville de rechercher la connaissance que nous avons présentée comme la plus grande, c'est-à-dire de voir le bien et d'entreprendre le voyage vers le haut. Mais s'ils ont suffisamment vu là-haut, il ne faut pas leur permettre d'y rester et de ne pas vouloir retourner auprès de ces prisonniers, ni de prendre part à leur sort. Allons-nous leur faire du tort et les blâmer de vivre plus mal, alors qu'ils pourraient faire mieux ?"
[...]
"Vous devez donc redescendre vers la demeure des autres et vous réhabituer avec eux à l'obscurité. Ainsi, vous verrez mille fois mieux que ceux qui sont là, et vous reconnaîtrez chaque image d'ombre pour ce qu'elle est et de quoi elle est faite, parce que vous aurez vu vous-même la beauté, le bien et le juste dans la vérité. Et c'est ainsi que l'État nous sera administré, à nous et à vous, en veillant, et non en rêvant, comme le font maintenant la plupart de ceux qui se livrent à des combats d'ombres et se divisent pour la suprématie, comme s'il s'agissait d'un bien immense.
Mais ce qui est vrai, c'est que l'État dans lequel ceux qui sont appelés à gouverner ont le moins envie de gouverner sera nécessairement le mieux administré et le plus tranquille, mais celui qui a reçu des gouvernants opposés sera aussi opposé".
[...]
"Si tu montres à ceux qui doivent gouverner un mode de vie meilleur que le gouvernement, alors tu pourras faire en sorte que l'État soit bien administré. Car c'est en cela seulement que gouverneront les vrais riches, qui ne sont pas riches en or, mais en quoi le bienheureux doit être riche : en vie utile et raisonnable.

Mais si des affamés et des pauvres s'occupent des affaires publiques, pensant qu'ils doivent s'emparer du bien par ce biais, cela ne va pas. Car si l'administration devient quelque chose que l'on s'arrache et que l'on se bat, une telle guerre intérieure et domestique ne peut que ruiner les belligérants eux-mêmes et le reste de l'État".