Observações preliminares sobre a alegoria da caverna

A alegoria da caverna é uma das mais importantes e mais conhecidas parábolas filosóficas. Foi concebida pelo filósofo grego Platão (ca. 428 a ca. 348 a.C.). A alegoria da caverna é conhecida como Suplemento à alegoria das linhas e à alegoria do sol de Platão todas elas podem ser encontradas nas extensas obras completas de Platão "Politeia" estão incluídas. A parábola da gruta segue as outras duas parábolas em que se baseia.

No entanto, a alegoria da caverna também pode ser entendida por si só e ilustra a difícil e caminho doloroso da ignorância à realização. Além disso, ilustra as dificuldades e os perigos que ameaçam uma pessoa se ela quiser aproximar o seu novo conhecimento e a sua tomada de consciência da realidade dos outros que ainda se encontram na caverna escura da ignorância e quiser libertá-los dos grilhões do engano e da caverna das ilusões.

No entanto, salienta-se que é um dever e uma tarefa responsável para com os nossos semelhantes iluminar os outros na caverna da ignorância.
A alegoria da caverna é geralmente interpretada como uma explicação pictórica que descreve a importância e o significado da educação e do conhecimento filosófico, bem como os esforços dolorosos ao longo do caminho. A parábola está inserida na "Politeia", que é a mais antiga filosofia de Estado e utopia política conhecida na Europa, complementada pela teoria das ideias de Platão. A interpretação pode, por isso, centrar-se também noutros aspectos: contextos sociais e políticos, o exercício do poder e da governação e as acções das pessoas numa comunidade.

Uma parte considerável da parábola da gruta, após a descrição da parábola propriamente dita, trata do governo e de questões de filosofia do Estado. Como esta parte, no final, tem apenas uma relação limitada com a própria parábola e é muito abrangente, estas considerações são largamente omitidas aqui, à exceção de algumas passagens-chave.
Na obra "Politeia" de Platão, o bem e a verdade são de grande importância, sendo o conhecimento e a realização também atribuídos ao bem e equiparados à luz do sol. Este facto é também realçado na alegoria da caverna.

Como era habitual entre os antigos filósofos gregos, Platão transmitia as suas explicações e ensinamentos através de conversas fictícias ou de disputas entre pessoas conhecidas. Isto resulta numa apresentação de uma mistura de ensino, drama e narração de histórias que nos é estranha hoje em dia. Estamos familiarizados com dispositivos estilísticos semelhantes para transmitir conhecimentos, virtudes ou outros ensinamentos dos antigos contos de fadas, mitos e lendas europeus. Aqui, os valores e os ensinamentos são transmitidos através de acções e conversas - através de analogias e alegorias.
O papel principal fictício traz em toda a Politeia o venerado professor de Platão Sócrates. É a personagem principal e colorida. Platão escreveu a Alegoria da Caverna como um diálogo pormenorizado e embelezado entre o seu próprio irmão Glaucon e Sócrates.

Por razões de compreensão e de extensão, a parábola é aqui apresentada de forma um pouco simplificada e abreviada e a forma do diálogo é reduzida, como é habitual atualmente. Desta forma, a explicação e as afirmações nela contidas podem ser apreendidas sem desvios. Acima de tudo, pode ser traduzida de forma muito mais fiável para diferentes línguas do que seria possível a partir da antiga versão alemã.

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A alegoria da caverna

"Comparar a natureza humana em relação à educação e à falta de educação com o seguinte estado.

Imaginem pessoas numa habitação subterrânea, tipo gruta, com uma entrada a todo o comprimento da gruta. Nessa caverna, as pessoas são amarradas pelo pescoço e pelas coxas desde a infância, de modo que permanecem sentadas no mesmo sítio e só podem olhar para a frente, para a parede oposta à entrada. Não é possível virar a cabeça por causa das amarras.

São iluminados por uma fogueira que arde à distância na direção da saída, por cima e por trás deles. Um caminho passa entre a fogueira e os prisioneiros, por cima. Ao longo deste caminho, é construído um muro atrás dos prisioneiros, como o muro que os marionetistas colocam em frente dos espectadores, sobre o qual executam os seus truques de marionetas.

Agora vê ao longo deste muro pessoas que transportam todo o tipo de coisas que sobressaem do muro, vasos, colunas de imagens e todo o tipo de outras coisas de pedra e de madeira. Alguns estão a falar, outros estão em silêncio.

Como é que as pessoas presas desta forma podem ver algo de si próprias e dos outros para além das sombras lançadas pelo fogo na parede da caverna em frente a elas, se são obrigadas a manter as suas cabeças imóveis para o resto das suas vidas?
Quando falavam uns com os outros, comunicavam sobre o que viam e davam nomes ao que viam?
E mesmo que as suas masmorras tivessem um eco de lá, se um dos transeuntes falasse, pensariam que as sombras na parede estavam a falar.
Em todo o caso, estas pessoas presas desta forma não podem considerar como real outra coisa que não sejam as sombras na parede.
Se um destes prisioneiros fosse libertado dos grilhões e imediatamente forçado a levantar-se, a virar-se, a caminhar e a olhar para fora da escuridão em direção à luz, sentiria sempre dores devido à luz ofuscante. E, por causa do brilho tremeluzente, era incapaz de reconhecer claramente as coisas de que antes só tinha visto as sombras.

O que diria provavelmente se alguém lhe garantisse que até agora só tinha visto coisas irreais na sua vida, mas que agora estava mais perto do real e do existente e podia ver corretamente? E se agora visse as coisas que passaram, não ficaria essa pessoa completamente confusa e teria de acreditar que o que tinha visto antes na sua vida era possivelmente mais real do que o que lhe estava a ser mostrado agora?
E se essa pessoa fosse forçada a olhar para a própria luz, os seus olhos provavelmente doer-lhe-iam. E quererá fugir e regressar para ver aquilo a que está habituado e que consegue ver.

E se alguém o arrastasse dali à força pela subida áspera e íngreme e não o largasse até o levar à luz do Sol, não sentiria ele muita dor e relutaria em ser arrastado? E se ele chegasse à luz ofuscante, não seria capaz de ver nada das coisas à sua volta no início.
Por isso, teria de se habituar a ver isto aqui fora. E primeiro reconheceria mais facilmente as sombras, depois as outras coisas e as pessoas. E também olhava para o que estava no céu.

E preferia olhar para o próprio céu à noite e ver a luz da lua e das estrelas do que o sol e a sua luz desconhecida durante o dia. No final, porém, provavelmente também seria capaz de olhar para o próprio sol no seu lugar.
E então descobrirá que o sol cria os tempos e os anos e tudo o mais e quão grande é o seu significado.
E se ele se lembrar agora da sua primeira casa, da pouca sabedoria que tinha e dos seus companheiros de prisão nessa altura, será que se considera sortudo na sua situação atual?
E se eles tivessem honras e elogios entre si para aquele que melhor se lembrasse das sombras que passavam na parede e dos seus pormenores, será que ele ainda desejaria estar aqui fora entre eles e maravilhar-se com retratos de sombras?
Ou será que ele vai encontrar o homérico e prefere estar no campo como diarista e deixar que tudo lhe aconteça do que voltar a viver lá em baixo sob tais ideias?

Mesmo que ele descesse de novo e se sentasse no seu antigo banco, os seus olhos não estariam cheios de escuridão e a sua visão fraca, vindo tão subitamente do sol? E se ele voltasse a competir no escrutínio dessas sombras com aqueles que sempre estiveram presos ali, não se ririam dele e diriam que ele tinha voltado do alto com os olhos estragados? Zombariam dele quando falasse das coisas e da luz do sol, dizendo que não valia a pena tentar chegar lá acima e que quem tentasse soltá-los e levá-los lá para cima teria de ser morto se conseguisse ser apanhado."

Excertos da parábola - explicações de Sócrates a Glaucon:

"Equaciona a ascensão e a contemplação das coisas superiores com a ascensão da alma ao reino do conhecimento. Só com dificuldade conseguireis ver a ideia do bem. Mas quando a tiverdes visto, vereis o conhecimento como a causa de tudo o que é correto e belo.
Quem quiser agir racionalmente, quer nos seus assuntos pessoais quer nos públicos, tem de ver a luz e o sol, que, como governante, faz surgir a verdade e a razão.
Se alguém tem razão, considera que a perceção pode ser perturbada por duas coisas: quando se passa da luz para as trevas, e quando se passa das trevas para a luz."
[...]
"E não é também natural e necessário, depois do que foi dito até agora, que nem os incultos e ignorantes da verdade presidam corretamente ao Estado, nem aqueles a quem é constantemente permitido ocupar-se das ciências?
E cabe às naturezas mais excelentes entre os nossos habitantes da cidade procurar aquele conhecimento que estabelecemos acima como o maior, ou seja, ver o bem e fazer a viagem para cima até ele. Mas, depois de terem visto o suficiente lá em cima, não se deve permitir que fiquem lá e não queiram regressar a esses prisioneiros, nem tomar parte no seu destino. Será que queremos fazer-lhes injustiça e culpá-los por viverem pior, apesar de poderem fazer melhor?"
[...]
"Agora, pois, deveis descer de novo à morada dos restantes e habituar-vos de novo às trevas com eles. Assim, vereis mil vezes melhor do que os que lá estão e reconhecereis cada imagem sombria pelo que é e pelo que representa, porque vistes o belo, o bom e o justo por vós mesmos, em verdade. E assim o Estado será administrado para nós e para vós com vigilância e não com sonho, como a maior parte deles são agora administrados por aqueles que travam batalhas sombrias entre si e se dividem pelo poder supremo como se fosse um grande bem.
Mas a verdade é esta: o Estado em que aqueles que são chamados a governar têm menos vontade de governar será necessariamente melhor e mais calmamente administrado, mas aquele que recebeu governantes opostos será também opositor."
[...]
"Se mostrardes àqueles que devem governar um modo de vida que é melhor do que governar, então podereis assegurar que o Estado seja bem administrado. Porque só nesse Estado reinarão os verdadeiros ricos, que não são ricos em ouro, mas naquilo em que os bem-aventurados serão ricos: na vida virtuosa e racional.

Mas se os famintos e os pobres se ocuparem dos assuntos públicos, na opinião de que devem apoderar-se de coisas boas, isso não servirá. Porque, se a administração se torna uma coisa pela qual se luta, uma tal guerra interna e doméstica deve estragar os próprios beligerantes e o resto do Estado."