Observaciones preliminares sobre la alegoría de la caverna

La alegoría de la caverna es una de las parábolas filosóficas más importantes y conocidas. Fue ideada por el filósofo griego Platón (ca. 428 a ca. 348 a.C.). La alegoría de la caverna se conoce como Suplemento a la alegoría de las líneas de Platón y a la alegoría del sol todo lo cual puede encontrarse en las extensas obras completas de Platón "Politeia". La parábola de la cueva sigue a las otras dos parábolas en las que se basa.

Sin embargo, la alegoría de la caverna también puede entenderse por sí misma e ilustra la difícil y doloroso camino de la ignorancia a la realización. Además, ilustra las dificultades y peligros que amenazan a una persona si quiere acercar su nuevo conocimiento y realización de la realidad a otros que aún se encuentran en la oscura cueva de la ignorancia y quiere liberarlos de los grilletes del engaño y de la cueva de las ilusiones.

Sin embargo, se señala que es un deber y una tarea responsable hacia los semejantes iluminar a los demás en la cueva de la ignorancia.
La alegoría de la caverna suele interpretarse como una explicación pictórica que describe la importancia y el significado de la educación y el conocimiento filosófico, así como los penosos esfuerzos a lo largo del camino. La parábola se inscribe en la "Politeia", que es la filosofía del Estado y la utopía política más antiguas que se conocen en Europa, complementada por la teoría de las ideas de Platón. Por ello, la interpretación también puede centrarse en otros aspectos: los contextos sociales y políticos, el ejercicio del poder y el gobierno y las acciones de las personas en una comunidad.

Una parte considerable de la parábola de la cueva, después de la descripción propiamente dicha de la parábola, trata del gobierno y de cuestiones de filosofía del Estado. Como esta parte del final sólo tiene una conexión limitada con la parábola en sí y es muy amplia, aquí se omiten en gran medida estas consideraciones, aparte de algunos pasajes clave.
En la obra de Platón "Politeia", el bien y la verdad tienen una gran importancia, por lo que el conocimiento y la realización también se asignan al bien y se equiparan a la luz del sol. Esto se subraya también en la alegoría de la caverna.

Como era habitual entre los antiguos filósofos griegos, Platón transmitía sus explicaciones y enseñanzas mediante conversaciones o disputas ficticias entre personajes conocidos. El resultado es una presentación de una mezcla de enseñanza, drama y narración que hoy nos resulta extraña. Conocemos recursos estilísticos similares para transmitir conocimientos, virtudes u otras enseñanzas de los antiguos cuentos de hadas o mitos y leyendas europeos. Aquí, los valores y las enseñanzas se transmiten a través de acciones y conversaciones, mediante analogías y alegorías.
En papel protagonista ficticio lleva en toda la Politeia el venerado maestro de Platón Sócrates. Es el pintoresco personaje principal. Platón escribió la Alegoría de la caverna como un diálogo detallado y adornado entre su propio hermano Glaucón y Sócrates.

En aras de la comprensibilidad y la extensión, la parábola se presenta aquí de forma algo simplificada y abreviada y se reduce la forma dialogada, como es habitual hoy en día. De este modo, la explicación y las afirmaciones que contiene pueden captarse sin rodeos. Sobre todo, se puede traducir a diferentes idiomas de forma mucho más fiable de lo que sería posible a partir de la antigua versión alemana.

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La alegoría de la caverna

"Compara la naturaleza humana en relación con la educación y la incultura con el siguiente estado.

Imagina a personas en una cueva subterránea con una entrada a lo largo de toda la cueva. En esta cueva, están atados por el cuello y los muslos desde la infancia, de modo que permanecen sentados en el mismo sitio y sólo pueden mirar hacia delante, hacia la pared opuesta a la entrada. Las ataduras les impiden girar la cabeza.

Tienen luz de un fuego que arde a distancia en dirección a la salida, por encima y por detrás de ellos. Un camino discurre entre el fuego y los prisioneros de arriba. A lo largo de este camino, se construye un muro detrás de los prisioneros, como el muro que los titiriteros colocan delante de los espectadores, sobre el que realizan sus trucos de marionetas.

Ahora ve a lo largo de este muro gente que lleva todo tipo de cosas que sobresalen por encima del muro, vasijas, pilares de imágenes y todo tipo de otras cosas de piedra y madera. Algunos están hablando, otros están en silencio.

¿Cómo podrían las personas atrapadas de este modo ver algo de sí mismas y de los demás que no sean las sombras proyectadas por el fuego en la pared de la cueva que tienen enfrente si se ven obligadas a mantener la cabeza inmóvil durante el resto de sus vidas?
Cuando hablaban entre ellos, ¿comunicaban lo que veían y ponían nombre a lo que veían?
Y aunque su calabozo tuviera eco desde allí, si uno de los transeúntes hablara, pensaría que las sombras de la pared estaban hablando.
En cualquier caso, estas personas así atrapadas no pueden considerar real otra cosa que las sombras en la pared.
Si uno de estos prisioneros era liberado de sus grilletes e inmediatamente obligado a levantarse, darse la vuelta, caminar y mirar desde la oscuridad hacia la luz, siempre sentía dolor por la luz cegadora. Y debido al resplandor parpadeante, era incapaz de reconocer claramente aquellas cosas de las que antes sólo había visto las sombras.

¿Qué diría probablemente si alguien le asegurara que hasta ahora sólo había visto cosas irreales en su vida, pero que ahora estaba más cerca de lo real y de lo existente y podía ver correctamente? Y si ahora viera las cosas que habían pasado, ¿no estaría esta persona completamente confundida y tendría que creer que lo que había visto antes en su vida era posiblemente más real que lo que se le estaba mostrando ahora?
Y si esta persona se viera obligada a mirar a la luz misma, probablemente le dolerían los ojos. Y querría huir y volver a ver lo que está acostumbrado y es capaz de ver.

Y si alguien le arrastrara a la fuerza desde allí a través de la áspera y empinada subida y no le soltara hasta llevarle a la luz del sol, ¿no sentiría mucho dolor y se mostraría reacio a ser arrastrado? Y si llegara a la luz cegadora, al principio no podría ver nada de lo que le rodeaba.
Así que tendría que acostumbrarse a ver esto aquí fuera. Y primero reconocería las sombras con más facilidad, luego otras cosas y personas. Y también miraría lo que había en el cielo.

Y preferiría mirar al propio cielo por la noche y ver la luz de la luna y las estrellas en lugar del sol y su luz desconocida durante el día. Al final, sin embargo, probablemente también podría mirar al propio sol en su propio lugar.
Y entonces descubrirá que el sol crea los tiempos y los años y todo lo demás y cuán grande es su importancia.
Y si ahora recuerda su primer hogar y la poca sabiduría que había allí y a sus compañeros de prisión de entonces, ¿se consideraría afortunado en su situación actual?
Y si allí honraran y elogiaran entre ellos al que mejor recordara las sombras que pasaban por la pared y sus detalles, ¿seguiría queriendo estar aquí entre ellos y maravillarse con los retratos de sombras?
¿O se encontrará con lo homérico y preferirá estar en el campo trabajando como jornalero y dejar que todo le pase antes que volver a vivir allí, bajo esas ideas?

Incluso si tal persona descendiera de nuevo y se sentara en su antiguo taburete, ¿no estarían sus ojos llenos de oscuridad y su vista débil, al venir tan repentinamente del sol? Y si volviera a competir en el escrutinio de esas sombras con los que siempre estuvieron atrapados allí, ¿no se reirían de él y dirían de él que había vuelto de lo alto con los ojos llenos de oscuridad? Se burlarían de él cuando hablara de las cosas y de la luz del sol, diciendo que no valía la pena intentar subir hasta allí y que cualquiera que intentara aflojarlas y llevarlas hasta allí arriba tendría que ser asesinado si pudiera ser atrapado."

Extractos de la parábola - Explicaciones de Sócrates a Glaucón:

"Equipara el ascenso y la contemplación de las cosas superiores con el ascenso del alma al reino del conocimiento. Sólo con dificultad podrás ver la idea del bien. Pero cuando la hayas visto, verás el conocimiento como la causa de todo lo que es correcto y bello.
Quien quiera actuar racionalmente, ya sea en los asuntos propios o en los públicos, debe ver la luz y el sol, que como gobernante hace surgir la verdad y la razón.
Si alguien tiene razón, considera que la percepción puede ser perturbada por dos cosas: cuando uno es transferido de la luz a la oscuridad, y cuando uno es transferido de la oscuridad a la luz."
[...]
"¿Y no es también natural y necesario, después de lo dicho hasta ahora, que ni los incultos e ignorantes de la verdad presidan debidamente el Estado, ni aquellos a quienes se permite ocuparse constantemente de las ciencias?
Y a las naturalezas más excelentes de entre nuestros habitantes de la ciudad les incumbe buscar ese conocimiento que antes expusimos como el mayor, a saber, ver el bien y hacer el viaje hacia arriba, hacia él. Pero cuando hayan visto lo suficiente allá arriba, no se les debe permitir que se queden allí y no quieran volver a esos prisioneros, ni tomar parte en su destino. ¿Queremos cometer una injusticia con ellos y culparles de vivir peor, aunque podrían hacerlo mejor?".
[...]
"Así que ahora debéis descender de nuevo a la morada del resto y acostumbraros de nuevo a la oscuridad con ellos. De este modo veréis mil veces mejor que los que están allí, y reconoceréis cada imagen sombría por lo que es y por lo que es, porque vosotros mismos habéis visto lo bello, lo bueno y lo justo en verdad. Y así el Estado será administrado para nosotros y para vosotros con vigilancia y no con ensoñaciones, como la mayoría de ellos son administrados ahora por quienes se enzarzan en sombrías batallas entre sí y se dividen el poder supremo como si fuera un gran bien.
Pero la verdad del asunto es ésta: el estado en el que los llamados a gobernar tienen menos deseos de gobernar será necesariamente mejor y más calmadamente administrado, pero el que ha recibido gobernantes opuestos también será opuesto."
[...]
"Si mostráis a los que han de gobernar un modo de vida que sea mejor que gobernar, entonces podréis asegurar que el Estado esté bien administrado. Porque sólo así reinarán los verdaderamente ricos, que no lo son en oro, sino en lo que serán ricos los bienaventurados: en una vida virtuosa y racional.

Pero si los hambrientos y los pobres se ocupan de los asuntos públicos, en la opinión de que deben apoderarse de las cosas buenas de allí, eso no servirá. Porque si la administración se convierte en algo por lo que luchar, tal guerra doméstica e interna debe echar a perder a los propios beligerantes y al resto del estado."